"Русь Православная" №2, август 1997 г.

«Русь Православная» уже не раз писала о попытках современных экуменистов «дополнить» церковное вероучение различными ересями. В нынешнем выпуске газеты мы помещаем письмо читателя, посвященное этой наболевшей проблеме, текст так называемой «Шамбезийской унии», доселе ни разу не публиковавшийся в российской печати и статью-комментарий к этому документу.

Тем же, кто готов ради мнимого «мира» и беспринципной «любви» оправдать вероотступничество экуменистов, напомним слова святителя Григория Богослова: «Да не подумают, что всяким миром надобно дорожить. Ибо есть прекрасное разногласие и пагубное единомыслие. Должно любить добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом. Когда же дело идет о явном нечестии, тогда должно скорее идти на огонь и меч, не смотреть на требования времени и властителей и вообще на все... Всего страшней - бояться чего-либо более, нежели Бога и по сей боязни стать предателем веры и истины...»

Феликс Амбарцумян

ВОССОЕДИНЕНИЕ С «БРАТЬЯМИ ПО ВЕРЕ»

ИЛИ ИЗМЕНА СВЯТОМУ ПРАВОСЛАВИЮ?

Дорогая редакция «Руси Православной»!

Внимательно следя за материалами об экуменизме в церковной или околоцерковной прессе, я не обнаружил ни одной публикации, посвященной хотя бы поверхностному рассмотрению вопросов, связанных с так называемыми «древними восточными церквями» (коптской, армянской, эфиопской, малабарской, сирийской), а проще сказать - с еретиками монофизитами в строго православном духе.

Монофизитские «церкви» - это еретические сообщества, отпавшие от Православия в V веке вследствие отвержения ими IV Вселенского (т.н. Халкидонского) Собора. Иногда их называют «дохалкидонскими», хотя правильнее было бы сказать - антихалкидонские. Называют еще и древнеправославными (что совершенно неправильно) и «ориентальными», т.е. восточными. К сожалению, многие православные не знают, что причиной отпадения монофизитов от Церкви стала ересь, отвергающая основные понятия христианской веры.

Термин «монофизитство» происходит от сочетания греческих слов «моно физис» - «одна природа». Эта ересь утверждает, что при боговоплощении в Иисусе Христе человеческая природа была поглощена единой Божественной природой. Такое утверждение отчуждает Христа от человечества и делает невозможным наше спасение в Нем.

Современный диалог с монофизитами начался в 1985 году. Результатом этого диалога явился документ, предлагающий «компромиссное» общее исповедание веры для православных и еретиков-антихалкидонитов. В 1993 году в Шамбези (Женева) был принят другой документ, содержащий обязательство, принятое от имени Церквей-участниц диалога взаимно снять все анафемы, наложенные когда-либо в прошлом и установить общение в таинствах. Это соглашение, заключенное нашими экуменистами за спиной народа церковного, в официальных изданиях Московской Патриархии никогда не публиковалось. Похоже, что церковное начальство хочет скрыть его от основной массы верующих.

На мой взгляд, в современной православной литературе ощущается критическая нехватка материалов, разоблачающих деятельность подобного рода. И это при том, что:

1. О католиках и протестантах мы уже достаточно много узнали из книг и газет, а попытка подписания т.н. «Баламандской унии» получила в среде православной общественности достаточно сильный резонанс;

2. Прошедший в феврале 1997 года Архиерейский Собор однозначно и открыто указал на монофизитов как на ближайших кандидатов на «воссоединение» с нами.

Большинство провинциальных архиереев почему-то не придает значение этой проблеме и, может быть, даже не знают различий между православными и монофизитами с их сатанинской гордостью в непризнании Вселенских Соборов и православных догматов. А сколько страшных проклятий посылали монофизиты в адрес этих Соборов и православной Церкви, когда православные предпринимали попытки вразумить их! Но наши архиереи, похоже, и не подозревают об этом, а потому и голосуют, как «единое стадо», за воссоединение с еретиками.

В последнее время единственным трудом, посвященным детальному исследованию христологического наследия «нехалкидонитов» является работа иерея Олега Давыдова, преподавателя Свято-Тихоновского богословского института «Традиционная христология нехалкидонитов по учению Святых Отцов и Вселенских Соборов». Однако для большинства православных читателей эта книга недоступна по причине своей архисложной догматической терминологии.

Мне приходилось беседовать с архиереями Московской Патриархии, глубоко симпатизирующими идее воссоединения с монофизитами, но как оказалось, ни один из них не имеет ни малейшего понятия о догматике самих антихалкидонитов... Будучи хорошо осведомлен в делах Армянской Церкви, поскольку я занимаюсь изучением армянской христологии различных периодов, я должен с сожалением отметить, что возможность заключения РПЦ унии с еретиками-монофизитами сегодня является страшной опасностью, нависшей над Русской Церковью. А соединившись с еретиками, мы тем самым отпадем от Истины Христовой и пресечем благодать Божию, питающую ныне РПЦ за ее верность чистому святоотеческому православию.

Да не будет сего! Может быть, «Русь Православная» сможет поместить на своих страницах какой-нибудь материал, который покажет православным, в какую бездну увлекают их экуменисты-вероотступники, радетели «воссоединения» с еретиками-монофизитами?..

С уважением - Феликс Амбарцумян.

Курск.

СЕКРЕТЫ ШАМБЕЗИЙСКОЙ УНИИ

КОММЮНИКЕ

СОВМЕСТНОЙ КОМИССИИ ПО БОГОСЛОВСКОМУ ДИАЛОГУ

МЕЖДУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ И ОРИЕНТАЛЬНЫМИ ПРАВОСЛАВНЫМИ ЦЕРКВАМИ

Православный центр Вселенского Патриархата

Женева, 1-6 ноября 1993 г.

По мандату своих Церквей Совместная комиссия по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Церквами провела свое четвертое заседание в православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези, Женева, Швейцария, 1-6 ноября 1993 года для рассмотрения процедуры восстановления полного общения.

Официальные представители двух православных церковных семей и их советники встретились в атмосфере молитвы и теплой сердечной христианской братской любви. Им было оказано великодушное и щедрое гостеприимство Его Святейшества Патриарха Варфоломея I в лице Его Высокопреосвященства Митрополита Швейцарского Дамаскина в Православном центре Вселенского Патриархата.

30 участников приехали из Албании, Австрии, Великобритании, Греции, Египта, Индии, Кипра, Ливана, Польши, России, Румынии, Сирии, США, Финляндии, Чешской Республики, Швейцарии и Эфиопии.

На пленарных заседаниях Совместной комиссии председательствовали Его Высокопреосвященство Митрополит Швейцарский Дамаскин и Его Высокопреосвященство Митрополит Дамиеттский Бишой. Его Высокопреосвященство Митрополит Дамаскин в своем вступительном слове изложил процедуру заседания и отметил: «Настоящее заседание Совместной комиссии по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами в полном составе имеет очень большое значение не только для правильной оценки истинно исторической богословской работы, проделанной нашей Комиссией на предыдущих заседаниях, но и для разработки необходимых церковных процедур для восстановления полного общения».

После вступительного заседания обе стороны встретились отдельно для рассмотрения документов, подготовленных по следующим темам:

Какая церковная власть с каждой стороны является компетентной снимать анафемы, и каковы предпосылки для восстановления церковного общения?

Какие анафемы каких соборов и лиц можно снять в соответствии с предложением в пункте 10 Второго Общего заявления 1990 г?

Какая каноническая процедура есть у каждой стороны для снятия анафем и восстановления церковного единства?

Как мы понимаем и осуществляем восстановление церковного единства в жизни нашей Церкви?

Каковы канонические и литургические последствия полного общения?

Стороны составили два Отчета, которые были предоставлены пленарному заседанию на третий день работы для уточнения и обсуждения. В результате дискуссий представители Ориентальных Церквей представили «Ответ», который позволил продолжить обсуждение на пленарном заседании. Был назначен Редакционный комитет в составе Его Высокопреосвященства Митрополита Дамиетского Бишоя, Его Высокопреосвященства Митрополита Алеппского Григория Иоанна Ибрагима, Его Высокопреосвященства Архиепископа Месропа Крикоряна - со стороны Ориентальных Церквей и профессоров о.Иоанна Романдиса, о.Георгия Драгаса и Власия Фидаса - со стороны Православной Церкви для подготовки соответствующих Предложений двум церковным семьям по снятию анафем каждой стороной и восстановлению между ними полного общения.

ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПО СНЯТИЮ АНАФЕМ

1. В свете нашего Согласованного Заявления по христологии, принятого в Анба-Бишойском монастыре в 1989 году, и нашего Второго Согласованного Заявления, принятого в Шамбези в 1990 году, представители обеих церковных семей единодушны в том, что снятие анафем И проклятий прошлого можно осуществить на основе общего признания ими того, что подвергнутые в прошлом анафеме или осуждению Соборы и Отцы по своему учению являются православными. В свете наших четырех неофициальных консультаций (1964, 1967, 1970, 1971) и наших последующих трех официальных встреч (1985, 1989, 1990) мы пришли к мнению, что обе семьи сохранили подлинно православное христологическое учение и преемственность апостольского предания при разном употреблении христологических терминов.

2. Снятие анафем должно быть проведено единодушно и одновременно Главами Церквей обеих сторон посредством подписания соответствующего церковного Акта, в котором будет содержаться признание каждой стороной того, что другая сторона является православной во всех отношениях.

3. Снятие анафем должно подразумевать следующее:

а. обе стороны немедленно осуществляют восстановление полного общения;

b. согласуются диптихи* Глав Церквей для богослужебного употребления.

4. В то же время необходимо предпринять следующие практические шаги:

а. Совместный подкомитет по пастырским вопросам должен продолжить свою очень важную работу в соответствии с договоренностью, достигнутой на заседании Совместной комиссии в 1990 году.

b. Сопредседатели Совместной комиссии должны посетить Глав Церквей, чтобы дать полную информацию о результатах Диалога.

с. Стороны должны назначить богослужебный подкомитет для изучения литургических последствий восстановления общения и для разработки предложений по соответствующим формам совместного богослужения.

d. Вопросы церковной юрисдикции должны быть оставлены на усмотрение надлежащих властей в Поместных Церквах в соответствии с общими каноническими и соборными принципами.

e. Два Сопредседателя Совместной комиссии с двумя Секретарями диалога должны предусмотреть издание соответствующей литературы, излагающей наше общее понимание православной веры, которая помогла нам преодолеть разделения прошлого, а также координировать работу других комитетов.

Со стороны Православной Церкви;

Сопредседатель - Митрополит Швейцарский Дамаскин

Секретарь - профессор Власий Фидас

Со стороны Ориентальных Православных Церквей:

Сопредседатель - Митрополит Дамиеттский Бишой

Секретарь - Архиепископ доктор Месроп Крикорян.

Лучшим послесловием к этому документу может послужить послание Святейшего Патриарха Диодора I, направленное им Главам Поместных Православных Церквей еще в 1989 году. «Извещаем Вас - гласит этот документ, - что на заседании нашего Святого и Священного Синода мы тщательно обсудили вопрос о дальнейшем участии нашей Иерусалимской Церкви в богословском диалоге с инославными.

Изучив основательно тревожащие Матерь Церковь проблемы, вызванные возобновлением нами богословских заседаний с инославными и контактами с ними, мы пришли к выводу, что эти богословские диалоги отрицательно влияют на нашу паству, как сие стало видно из пропагандистских действий инославных. Последние используют богословские диалоги для совращения нашей паствы, с целью привлечь православных верующих в свои ряды.

Мы сочли необходимым долгом, с целью охранения нашей паствы, прекратить богословский диалог со всеми инославными вообще, то есть с римо-католиками, англиканами, антихалкидонцами, старокатоликами, лютеранами и реформатами. К этому шагу нас побудило прежде всего неоспоримое убеждение всей нашей Православной Церкви в том, что Она содержит полную истину, является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и надежным хранилищем Божественных догматов нашей непорочной веры и нашего Священного Писания, имея Своей Главой Господа нашего Иисуса Христа (Еф. 1:22).

Потому наша Православная Церковь, будучи уверена в правильности своего пути и своей апостольской миссии на земле, вовсе не нуждается в богословских собеседованиях с инославными, которые и сами могут изучить нашу православную веру и, если пожелают, жить по ней.

Для нашей Православной Иерусалимской Церкви становится вредным всякое дальнейшее богословское собеседование с инославными, поскольку они, кроме всего прочего, используя богословские диалоги, совершают прозелитские и неприемлемые для нас действия в отношении нашей Православной Церкви».

Марк Василян

МОСКОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ

ПРИЗНАЛА ЕРЕСЬ МОНОФИЗИТОВ?

В странное и тяжелое время мы живем: в церковной и околоцерковной прессе то и дело рассуждают о «братских восточно-православных церквах», о круглых столах с протестантами, о «святейшем римском престоле». Отпавших от Истины еретиков сплошь и рядом именуют «чадами святой Апостольской Церкви». Между тем вероучение Православной Церкви свидетельствует о том, что любое общество, которое самовольно прерывает общение с мистическим телом Христовым, не является больше Церковью. «Если бы руке случилось отделиться от тела, - рассуждает св.Иоанн Златоуст о единстве Церкви, - дух, ища продолжения и не находя его, не срывается с тела и не переходит на отнятую руку, но если не найдет ее, то и не сообщается ей» (Толкование на послание к Ефесянам, беседа 11,3).

Еще более печален тот факт, что наши православные иерархи для достижения каких-то мифических «общехристианских целей» совершают тяжкие грехи против Матери-Церкви Ради достижения экуменического единства с инославными иные из них готовы пожертвовать самым дорогим церковным достоянием - священными и неприкосновенными догматами Вселенского Православия. Но если высокопоставленные «православные» экуменисты ради «общехристианского» единства готовы бросить «святыню псам», значит, воистину приблизилось время антихристово, время вселенской апостасии и Страшного суда Божия!

Последние годы все больше говорят и пишут о дружеских контактах РПЦ с «братской» армянской церковью (некоторые умудряются называть ее даже «святой апостольской»). Иные наши иерархи при встречах с представителями армянской церкви высказывают даже мнения о том, что разрыв Вселенского Православия с армянским монофизитством коренится в... политических интригах Византийского двора, а вот в вопросах вероучения обе Церкви едины.

«Армянская Церковь всегда оставалась верной Православию - сказал, например, при встрече с главой армянской церкви США митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев).- Она воспринимается Русской Церковью как православная сестра-церковь; они разделяют общую веру и догматы своих соответствующих отцов». Как же понимать эти слова нам, православным мирянам? Не свидетельствуют ли они об окончательном вероотступничестве одного из высших иерархов Московской Патриархии? Ведь история Церкви красноречиво обличает армян как еретиков, которые прокляли Православную Апостольскую веру Святой Церкви и отказались от «единства духа в союзе мира» (Еф. 4,3)?

Впрочем, владыка Кирилл, к сожалению, не одинок в своем стремлении объединиться с «братьями»-монофизитами. Другой высокопоставленный иерарх, председатель синодальной богословской комиссии митрополит Филарет (Вахромеев) в своем докладе на Архиерейском Соборе 1997 года тоже ратовал за скорейшее «восстановление полного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции».

Политические интриги в церковных делах, к сожалению, часто вносили смуту в отношения между Церквами и даже вели к расколам. Но подлинные причины отпадения от Истины тысяч людей в течение многих столетий вряд ли можно свести к давно забытым тайнам византийского императорского двора. В конце концов, Господь благ, и Он не допустил бы вечной гибели еретиков и раскольников «по политическим мотивам». Впрочем, современные экуменисты, вероятно, и не считают несчастных еретиков, отступивших от чистоты Православия, навсегда погубившими свои души, обреченные на вечную смерть.

Ересь всегда коренится в сатанинской гордости раскольников, в непослушании голосу Вселенской Церкви, в отвержении благих призывов Божиих. История красноречиво свидетельствует, что Господь всегда вразумлял еретиков и раскольников, обличал их пагубные стремления и даже после отделения от Матери Церкви не переставал заботиться об их возвращении в ее спасительное лоно.

Армянская же Церковь, отпавшая от Вселенского Православия полторы тысячи лет тому назад, до сих пор убеждена в чистоте своего вероучения. Она готова воссоединиться с Православием, если только Вселенская Церковь признает ее «православность». Проще говоря вопрос стоит так: готовы ли новоявленные «православные объединители», подобные митрополиту Кириллу и митрополиту Филарету, отречься от церковных канонов и св.отцов VI Вселенского Собора, анафематствовавшего монофизитов?

Похоже, что готовы... Впрочем, чтобы разобраться во всем объективно и непредвзято, обратимся к истории возникновения монофизитского лжеучения.

Начало V века отмечено смутными волнениями в христианской Церкви. Еще не затихли страсти III Вселенского Собора по поводу несториевой ереси, как новая беда - ересь монофизитства всколыхнула всю Церковь. Был и «разбойничий» Ефесский собор, попытавшийся утвердить лжеучение в качестве официального учения Церкви, были и гонения на православных архипастырей. Многие восточные монастыри, не вникая в суть дела, подняли бунт против православных епископов, осуждавших ересь. Византийский император Феодосий скончался, так и не исполнив желания папы Льва Великого созвать IV Вселенский Собор для обуздания нестроений. Указ о созыве такого Собора подписал уже новый император - Маркиан. Заседания начались 8 октября 451 года в Халкидоне.

Армения в это время воевала с Персией. 26 мая 451 года армянский народ кровью на поле боя засвидетельствовал свою верность христианской вере. Лишившись вождей - царя и патриарха, коварно убитых в столице Персии - армяне доказали персам в Аварайской битве, что «ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни люди, ни меч, ни огонь» не заставят их изменить своей вере. Но Византия, увы, коварно предала Армению, свою единоверную младшую сестру, дав персам обещание не вмешиваться в войну. Естественно, что в таких условиях армянские архиереи приехать на Собор не смогли.

Между тем IV Вселенский Собор открыл новую страницу в христологии, дав догматическое определение соединению двух природ Христа -Божеской и человеческой - в единой Ипостаси, в едином Лице. Истинность этого догмата о двух природах во Христе безусловна, и он не может измениться и подвергнуться «экуменической интерпретации» в угоду современным псевдо-православным модернистам.

Но вернемся к исторической трагедии Армянской Церкви. После IV Вселенского Собора некоторые ярые монофизиты пришли в Армению и распространили слухи, что якобы Халкидонский собор «возродил» несториеву ересь, разделившую Христа на «двух разных сыновей» - человеческого и Божьего. Армянская Церковь, поверив этим наветам, отрицательно отнеслась к новому догмату, видя в нем не Божественные глаголы, а рационализм антиохийского богословия.

Правда, вскоре текст халкидонского соборного определения появился в Армянской Церкви, но местные богословы истолковали греческое слово «физиус» - природа, как «ипостасис» - ипостась, и «пропосон» - лицо. Таким образом они «обнаружили» в безупречном халкидонском исповедании несторианство, якобы разделившее Христа на два лица (что не имеет ничего общего с богодухновенным догматом о двух природах во Христе)...

Впоследствии, в 554 году на Двинском соборе монофизиты изрекли даже анафему на этот догмат, а также на всех его исповедующих. С этого времени Армянская Церковь отпала от Вселенского Православия. К чести православных иерархов надо сказать, что они предприняли не одну попытку для вразумления и возвращения армян в лоно Истинной Церкви, но те упрямились, коснели в ереси и изрекали все новые и новые проклятия в адрес последующих Вселенских Соборов и Святых Отцов.

Армяне и до сих пор считают основной причиной «разделения церквей» имперские интриги в церковной политике Византии, однако ни одна имперская интрига не оправдывает сатанинскую гордыню монофизитов, выразившуюся в непослушании голосу Вселенской Церкви, в проклятии Соборов и Св.Отцов. Армяне проклинали православные соборы и отцов как чуждых истине, а православные, в свою очередь, отвечали отлучением всем тем, кто действовал и говорил вопреки единому мнению Вселенской Церкви.

Но может ли тело Христово разделяться, и могут ли ее члены Духом Святым утверждать противные один другому догматы, если ап.Павел свидетельствовал: «Един Господь, Едина вера, Едино крещение» (Ефес. 4 гл. 5 ст.)? Конечно, нет! История однозначно, непредвзято свидетельствует об отпадении Армянской Церкви от полноты и чистоты Вселенского Православия... Более того, в период с конца V по VIII век Армянская Церковь ушла в своей еретической христологии и церковных обрядах так далеко, что ее трагическое отпадение приняло окончательный характер.

Не вдаваясь в подробности чисто обрядовых различий православных и монофизитов, упомяну о различиях обрядово-догматического характера, которые разделяют их на православных и еретиков.

1. При совершении Евхаристии в Армянской Церкви вино не смешивается с водой, в то время как в Православной Церкви эта особенность является не «добрым преданием», а догматической необходимостью в бескровной Жертве. VI Вселенский Собор своим 32-м правилом запретил под угрозой отлучения армянам совершать Евхаристию без добавления воды (хотя они до сих пор Ее так и совершают, подпадая под эту грозную анафему).

2. С конца V века трисвятая песнь поется у армян с монофизитским добавлением «распныйся за ны», которое ввел в своей церкви антиохийский монофизит Петр Гнафевс. VI Вселенский Собор своим 81-м правилом ответил на это прибавление так: «Таковое слово в церкви приемлющих, или иным каким-либо образом к трисвятой песни примешивающих, АНАФЕМАТСВУЕМ».

Плоды монофизитского раскола в послехалкидонский период стали настолько очевидными, что VI Вселенский Собор своими 33, 56, 99-м правилами отдельно осудил: принятие в клир по иудейскому обычаю - исключительно из священнических родов, употребление сыра и яиц в субботние и воскресные дни Великого поста, раздачу вареного мяса священникам в алтарях. Если прибавить ко всему сказанному присутствие у армян своего особого церковного календаря, который имеет существенные различия с православным в праздновании Пасхи и других праздников, то в сознании каждого православного человека встанет вопрос: «Так с кем же нам предлагают объединиться?»

В преддверии 2000-летия Рождества Христова церковные либералы и модернисты активизировали свою деятельность. Чаяния вселенского экуменизма о праздновании этого праздника всеми христианскими исповеданиями «вкупе» вселяют тревогу и озабоченность, ибо имеют своей главной целью затушевать принципиальный вопрос об отступлении еретиков от истин Божественного Откровения, дарованных людям Христом Спасителем.

Не за горами (в 2001 году) такое же «совместное» празднование 1700-летия принятия Арменией христианства. Но увы, того христианства, которое принес на эту землю когда-то св.Григорий Просветитель и которое принял весь армянский народ, в современной Армении больше нет. Там есть иное «христианство», основанное на антихалкидонской традиции и своем «особом» еретическом богословии, «христианство», замешанное на национальной гордыне и высокоумии. Как тут не печалиться, что зная все это, некоторые высокопоставленные православные иерархи открыто призывают нас «воссоединиться с братьями-армянами».

Прошедший недавно в Москве очередной Архиерейский собор вплотную подвел своих участников к проблеме воссоединения Московской Патриархии с еретиками-монофизитами. В частности, последним пунктом своего экуменического доклада митрополит Минский и Слуцкий Филарет «обязал» братьев-архипастырей созывать конференции, организовывать круглые столы для ознакомления православной паствы с «будущими братьями».

Но это еще не самое страшное. Последние пункты Женевского соглашения 1990 года призывают монофизитов и православных к обоюдному снятию анафем. Можно себе представить результат подобных действий - в православных храмах зазвучат величания, тропари, кондаки монофизитским «святым», тем, кто согласно учению Церкви погубил свою душу принятием ереси. Как же мы будем молиться им? К чему приведут нас такие «благие намерения» и кто дал представителям Московской Патриархии право принимать подобные документы, начинающиеся, между прочим, словами «по мандату своих Церквей»?

Да и вообще, хотелось бы получить от наших «объединителей» ясный ответ на то, каким образом они предполагают отменить прещения Вселенских Соборов, деяния которых лежат в основе всей православной догматики и канонического церковного права? Любую отмену соборных анафем нельзя расценивать иначе как вопиющее своеволие и первый шаг на пути разрушения Священного Предания, которое, как известно, является равночестным со Священным Писанием источником православного вероучения. С таким же успехом можно пытаться «поправить» и Слово Божие...

По плану экуменистов, похоже, монофизиты должны стать нашими первыми, но далеко не последними «братьями по вере». Потом, наверное, последуют католики, а затем и протестанты всех мастей. Это колесо «всехристианского единогласия» докатится, быть может, и до мусульман, буддистов, иудеев и кришнаитов - наверное, наши либералы легко найдут и с ними общий язык. А в конце концов все они найдут свое скромное место в новой мировой религии - религии антихриста...

А что же мы? Будем сидеть и ждать конца времен или все же дадим отпор деятельности обновленцев и экуменистов, ведущих Русскую Православную Церковь по пути ускоренного и гибельного всесмешения? Всем верным чадам РПЦ пора встать на защиту святынь православия, памятуя слова апостола: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2-е Ин. 10-11).

Пришло время, когда мы должны подняться единой силой и положить конец уничтожению нашей веры. Тем более, что угроза Святому Православию исходит от тех лиц, которые в силу своего иерархического положения внутри Русской Церкви более всего должны были бы заботиться о благе людей церковных, об охранении чистоты вероучения. Но почему-то - почему? - озабочены совсем иным...

Небесное воинство России

ИУДЕЯМ - СОБЛАЗН, ЭЛЛИНАМ -БЕЗУМИЕ...

Одним из важнейших вопросов русского духовного возрождения, который вызывает сегодня в российском обществе жаркие и нелицеприятные споры, является вопрос о причислении к лику святых последнего русского императора - Николая II и Его Семьи, тайно расстрелянных богоборцами в подвале Ипатьевского дома в Екатеринбурге 17 июля 1918 года.

Дискуссии на эту тему не утихали в Церкви на протяжении всех последних лет, с того момента, как свобода слова позволила народу церковному вслух обсуждать свои наболевшие проблемы. При том сама мысль о возможной канонизации Государя имела как своих горячих приверженцев, так и яростных противников. Наконец, определением Архиерейского Собора весной 1992 года, специальной комиссии Священного Синода по канонизации святых было поручено «начать исследования, связанные с мученической кончиной Царской Семьи».

Четыре с половиной года эта комиссия под председательством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова) изучала проблему. В конце концов, в октябре 1996 года, «комиссия в полном единомыслии нашла возможным поставить вопрос о причислении к лику святых страстотерпцев Императора Николая Александровича, Императрицы Александры Феодоровны, Царевича Алексия, Великих княжон Анастасии, Марии, Ольги и Татьяны».

На решение комиссии несомненно повлиял тот факт, что Русская Зарубежная Церковь причислила Николая II к лику святых еще в 1981 году. Кроме того, сказалось и подавляющее численное превосходство почитателей Государя среди простых верующих в самой России: независимо от разрешения высокого церковного начальства большинство православных уже давно почитали убиенного императора мучеником. Кроме того, архиереи двух епархий - Екатеринбургской и Владивостокской - не дожидаясь санкции «сверху», самостоятельно объявили Николая II и Его Семью местночтимыми святыми.

Но либерально-обновленческое крыло РПЦ, опираясь на мощную поддержку демократических «русскоязычных» СМИ, сделало все, чтобы не допустить канонизации «символа русского самодержавия». В итоге вопрос оказался опять отложенным - на этот раз до Поместного Собора, сроки созыва которого официально даже не называются. Кроме того, на случай, если сорвать прославление все же не удастся, церковные либералы заготовили другой сценарий, который озвучил в своем докладе на Архиерейском Соборе 1997 года председатель синодальной комиссии по канонизации святых митрополит Ювеналий (Поярков). Он заключается в том, чтобы обставить канонизацию Государя унизительными оговорками, сводящими на нет само торжество прославления Русского Царя как Помазанника Божия.

Для того, чтобы этого не произошло, народ церковный должен быть максимально полно и объективно информирован о проблематике канонизации Николая II. Потому сегодня мы публикуем в «Руси Православной» подборку материалов, посвященных этой проблеме.

Епископ Владивостокский и Приморский ВЕНИАМИН:

МЫ ДОЛЖНЫ ВОССТАНОВИТЬ

ЕДИНСТВО РУССКОГО ЦАРЯ

С НАРОДОМ

(Выдержки из письма Архиерейскому Собору)

Дорогие во Христе отцы и братия! Клирики и миряне Владивостокско-Приморской епархии, поддерживая главный вывод о необходимости канонизации Царской Семьи, считают своим христианским долгом высказаться о тех положениях доклада Высокопреосвященного митрополита Ювеналия, которые вызывают сомнения.

Стремясь к тому, чтобы "канонизация Царской Семьи в сонме Новомучеников Российских не служила аргументом в политической борьбе и не привела к государственным нестроениям, а способствовала бы объединению народа в вере и благочестии", Комиссия в своем окончательном докладе отходит от провозглашенных принципов, что приводит к прямо противоположному результату - разъединению Царя и Его Семьи с Русским народом, Государя с Его государством, Царственных Страстотерпцев с сонмом Новомучеников Российских.

Формулируя вывод: "Подводя итог изучения государственной и церковной деятельности последнего Российского Императора, Комиссия не нашла в ней достаточных оснований для его канонизации", - члены Комиссии при этом опираются на личные мнения церковных, политических, государственных и нравственных противников Государя Императора Николая II. При этом остаются в стороне выводы государственной Чрезвычайной комиссии Временного Правительства, засвидетельствовавшей невиновность Царской Семьи в многочисленных обвинениях, выдвинутых так называемым "общественным мнением", которое формировалось тайными и явными врагами России, а также материалы официального правительственного расследования убийства членов Дома Романовых на Урале.

Такой избирательный подход к фактам позволяет Комиссии под председательством митрополита Ювеналия игнорировать Послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской православной Церкви к 75-летию убиения Императора Николая II и Его Семьи, в котором прямо говорится, что «по приказу властей были лишены жизни люди, вся вина которых состояла в том, что они принадлежали к Царствовавшей Династии».

В Послании Патриарха и Св. Синода есть еще одно положение, не учтенное в материалах Комиссии, а именно: свой скорбный путь к Екатеринбургской Голгофе, к венцам страстотерпцев Государь и Государыня начали с момента возложения на себя венцов царских. Нельзя разделять два периода в Их жизни - до отречения и после, ибо одно вытекает из другого: Помазанник Божий принес себя в искупительную жертву за грехи народа.

В жизни Того, о Ком вся Российская Православная Церковь молилась как о "Благочестивейшем Государе Императоре", митрополит Ювеналий находит «определенное сходство» с жизнями... блудницы и пьяницы (правда, впоследствии раскаявшимися в грехах и чрез свое страстотерпчество удостоившихся святости). Мало того, что такое уподобление выглядит кощунственно по отношению к Помазаннику Божьему, получающему особый священный дар в таинстве миропомазания на Царство, так оно еще просто не соответствует историческим фактам, если, конечно, не черпать их из злонамеренного мифа о Царской Семье.

Огромный свод документов, хранящихся в Российском Государственном Историческом архиве Дальнего Востока, беспристрастно свидетельствует: просвещение Дальневосточной Окраины страны светом Христовой Истины, миссионерская деятельность апостолов Православия на берегах Тихого Океана и в сопредельных странах была бы трудно осуществима без поддержки Православия всей мощью Самодержавного Государства, во главе которого стоял Николай II - Помазанник Божий, «внешний епископ» и глава Церкви, согласно существовавшим тогда законам Российской Империи.

Обойдя, как ей, вероятно, казалось, все спорные моменты, синодальная Комиссия пришла к "соломонову", на первый взгляд, решению: предложила канонизировать Царскую Семью в чине святых страстотерпцев за Их страдания, перенесенные в заточении и за мученическую кончину.

Для Бога, у Которого Царственные Страстотерпцы давно прославлены, для небесной Торжествующей Церкви не важна формулировка канонизации Государя Императора Николая II Александровича и Его Августейшей Семьи, предложенная синодальной Комиссией. Но она важна для нас - земной, воинствующей Церкви.

Учитывая вышесказанное, клирики и миряне Владивостокско-Приморской епархии с сыновним почтением просят архипастырей внимательно изучить предложенную синодальной Комиссией формулировку канонизации Царской Семьи и устранить неоправданное противопоставление двух периодов жизни Августейших Страстотерпцев, восстановив как земное единство Русского Царя со Своим народом, так и небесное ликование у Престола Божия Царственных Новомучеников во главе сонма Новомучеников и Исповедников Российских...»

Хочется верить, что сей призыв не угаснет, как глас вопиющего в пустыне. Господи Иисусе Христе, молитв Ради Святых Царственных Мучеников помоги нам, грешным! Аминь.

Андрей ХВАЛИН

ЦАРСТВЕННЫЕ СТРАСТОТЕРПЦЫ

Говоря сегодня о возрождении Русской Православной Церкви, о несении Слова Божия в мир - просто необходимо молитвенно обратиться за небесной помощью и поддержкой к Царственным Мученикам Дома Российского. Святой образ Его Императорского Величества Государя Императора Николая II Александровича и Его Августейшей Семьи есть камень преткновения, «соблазн и безумие» для легиона иностранных и отечественных сектантов и еретиков, врагов Православия внешних и внутренних. В то же время почитание Царственных Страстотерпцев есть краеугольный камень утверждения евангельской Истины на русской земле и начало восстановления из руин Российской государственности, всегда поддерживавшей и обеспечивавшей православную миссию во всем мире.

Теплая молитва безвинным Царственным Страдальцам отверзает нам двери покаяния в грехе бого- и цареотступничества и дарует надежду на спасение России в нынешней смуте. Этому учит нас история Церкви и многострадального Отечества. Почитание и прославление невинно убиенных: святых благоверных князей Бориса и Глеба, Игоря и Андрея Боголюбских, Михаила Тверского и царевича Димитрия от века умиряли раздоры и междоусобицы на Руси, врачевали духовные и телесные раны, давали силы после гибельных потрясений раз за разом возрождать из пепла красу и радость Земли Русской - ее храмы и монастыри, вокруг которых быстро налаживалось тихое и мирное житие православного народа.

Следуя святоотеческой традиции и преодолев внутренние и пагубные противоречия, Русская Православная Церковь Заграницей в 1981 году канонизировала Царя-Мученика Николая, Его Августейшую Семью с Их верными до смерти слугами во главе сонма Новомучеников, Священномучеников и Исповедников Российских.

В 1993 году к 75-й годовщине убиения Императора Николая Второго и Его Семьи Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви обратились ко всем верным чадам с Посланием, в котором, в частности, говорится: «Грех цареубийства, происшедшего при равнодушии граждан России, народом нашим не раскаян. Будучи преступлением и Божеского и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании.

И сегодня мы, от лица всей Церкви, от лица всех ее чад - усопших и ныне живущих - приносим перед Богом и людьми покаяние за этот грех. Прости нас, Господи!

Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его, независимо от их политических воззрений и взглядов на историю, независимо от их этнического происхождения, религиозной принадлежности, от их отношения к идее монархии и к личности последнего Российского Императора».

Таким образом, можно ожидать, что со временем все верные чада Церкви прислушаются к голосу священноначалия и покаются в грехе цареотступничества, т.е. изменят само отношение к Царственным Мученикам от отрицательного или теплохладного к молитвенному. И пусть никого не смущает то обстоятельство, что Архиерейский Собор РПЦ в феврале 1997 года, следуя определению Священного Синода, перенес канонизацию Царской Семьи на Поместный собор. По сути это ничего не меняет, а только свидетельствует о существующих противоречиях в области церковной политики и церковно-государственных отношений, которые в нынешнее смутное время вполне понятны и объяснимы.

Вместе с тем напомню, что в истории Вселенской Православной Церкви первый известный случай официальной канонизации угодника Божия - святителя Григория Паламы - патриархом Константинопольским может быть датирован 1468 годом. Следовательно, официальная форма канонизации появилась относительно недавно. Как же возникал сам факт прославления святого? Все начиналось с почитания того или иного угодника Божия церковным народом. Потом игумен монастыря или местный епископ мог составить и ввести ему службу. Когда этот акт совершался в столицах - Риме или Константинополе - он воспринимался как всеобщее прославление.

Так же обстояло дело и в России, что подтверждает в своем докладе на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию крещения Руси, и нынешний председатель синодальной Комиссии по канонизации святых митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, отметивший в заключении, что «в Русской Православной Церкви канонизация святых являлась подтверждением и благословением уже имевших место фактов почитания усопших подвижников благочестия (выделено нами - А.Х.); церковная же власть освящала это почитание и торжественно провозглашала подвижника веры и благочестия святым»!. Таким образом, перед нами открывается традиционный и канонически безупречный путь прославления Царственных Страстотерпцев, а именно: от личной, келейной молитвы к почитанию Их как местночтимых святых со служением молебнов и литургий в храмах отдельных епархий и затем - к канонизации Царской Семьи всей полнотой Церкви на Поместном соборе.

Сегодня народное почитание убиенного Государя налицо. Более того - в двух епархиях (Екатеринбургской и Приморской) уже совершено прославление Царственных Мучеников в качестве местночтимых святых. Дело за тем, чтобы официально канонизировать Угодников Божиих на Поместном Соборе. Но такая канонизация должна произойти безо всяких изъятий. Государь должен быть прославлен именно как православный Царь-Мученик, и никак иначе!

Напомню, что в синодальный период истории Российской Православной Церкви, согласно тогдашним Имперским законам, Самодержавный Государь как Помазанник Божий являлся не только главой Царства, но и «внешним епископом» Церкви, поставленным для ее охранения от мировых сил зла и «тайны беззакония», поэтому и вопросы церковного управления находились в его власти.

Сейчас в отличие от византийской традиции симфонии властей, ведущей свое начало от Номоканона Императора Юстиниана, трактовавшего земную Церковь как соотношение Царства и Священства, когда «дело священства - тайносовершение, молитва; царству же принадлежит забота и о догматах, и о чести самого священства, и о соблюдении церковных канонов», в историографии господствует идеологизированная, искаженная точка зрения. Ее родовая черта - Хамский грех, хула на Помазанника Божия вне зависимости от личности конкретного Государя: кому не мил Петр I, а другому Царь-Мученик Николай II Александрович.

Таким поборникам «церковной старицы» и «каноничности патриаршего управления», совершенно не важно что, например, такой авторитетный историк Церкви, как профессор Евгений Голубинский, рассматривая законодательство Юстиниана как прецедент реформы церковного управления при Петре Великом, приходит к однозначному выводу: «Нововведение это не представляло собой нарушения каких-нибудь канонов Церкви и не противоречило каким-нибудь из этих последних», а, скажем, церковный писатель Сергей Нилус приводит эпизод, когда синодалы отказались от предлагаемого им Императором Николаем II восстановления патриаршества!

Имея своим источником католическое, еретическое учение о превосходстве Священства над Царством и о примате Римского епископа, это направление исторической мысли сложилось у нас в ХIХ веке. Его представители подвергли резкой, разрушительной критике церковные порядки в России ХVIII-ХIХ веков, противопоставив им картину допетровской России и Византии, но картину не реальную, а стилизованную в соответствии с новейшими либеральными идеологиями.

В отличие от соборного разума Церкви, никогда не анафематствовавшего ни одного православного самодержца, но возносившего о них молитвы как о «благочестивых государях», эти недобросовестные критики, представляющие синодальный период жизни Российской Церкви как вредный, ужасающий, мертвящий, выразили лишь частные мнения некоторых исследователей как из среды Зарубежной Церкви, так и Московской Патриархии.

В противовес этой либерально идеологизированной точке зрения, строго в русле святоотеческой традиции, имеющей своим основанием Номоканон и Славянскую Кормчую, выдержано Обращение Преосвященного епископа Владивостокского и Приморского Вениамина к Архиерейскому собору (февраль 1997 года) по поводу канонизации Царской Семьи.

Видимо, в том, что вопрос о прославлении Николая II как венценосного страстотерпца поставлен именно владивостокским архиереем, есть промыслительное смотрение Божие. В 1918 году, сразу после получения известий о злодейском убийстве в Екатеринбурге Царской Семьи во Владивостоке началось Их молитвенное поминовение. Здесь до последней возможности сохраняли материалы так называемого «Царского Дела» (в том числе и частицы святых мощей), начатого следователем Н.А.Соколовым под руководством генерал-лейтенанта М.К.Дитерихса. Кстати, о необходимости объективного дорасследования этого дела говорится в вышеупомянутом послании Святейшего Патриарха в связи с 75-й годовщиной убиения Императора Николая II.

Владивосток стал первым русским городом, где произошло раскаяние нашего народа в грехе бого- и цереотступничества. На собравшемся в июле 1922 года Приамурском Земском Соборе Династия Романовых была символически восстановлена на Российском престоле. С тех пор никто легитимным путем этого акта Земского Собора не отменял, как, впрочем, никто до сих пор так и не собрал обещанное еще в 1917 году Учредительное собрание, чтобы узнать волеизъявление населяющих Россию народов по отношению к монархии.

Последние несколько лет почитание Царственных Мучеников по всей России неуклонно ширится и растет. Из домов и монастырских келий оно вышло на общероссийский, общенародный уровень. И закономерным итогом такого благоговейного почитания должно стать официальное общецерковное прославление Государя Императора Николая II, Его Августейшей семьи и Их верных слуг на ближайшем же Поместном Соборе Русской Православной Церкви.

Князь Николай ЖЕВАХОВ

ПРИЧИНЫ ГИБЕЛИ РОССИИ

Князь Николай Давыдович Жевахов - виднейший русский духовный писатель, товарищ (первый заместитель) Обер-прокурора Святейшего Синода в 1916-1917 годах. Основные литературные труды Жевахова посвящены церковной деятельности Иоасафа, Святителя Белгородского и Обоянского. Шесть томов жизнеописания Святителя принадлежат перу князя, и эти труды доныне не утратили своей значимости.

Однако широкую известность Жевахову принесли не они. Выдающимся явлением в русской мемуаристике стало появление двух томов его «Воспоминаний», вышедших в 20-е годы за рубежом и подробно анализировавших технологии мировой закулисы, примененные для разрушения России. Предлагаемая сегодня читателям статья написана князем Жеваховым в 1928-м году в городе Бари (Италия), где он после революции служил на подворье святого Николая Чудотворца в церковно-археологическом кабинете.

На фоне событий мировой истории гибель православной России явилась такой гигантской катастрофой, что даже люди неверующие стали видеть в ней выражение кары Божией.

Между тем до сих пор нет единства в понимании причин ее. Каждый по-своему объясняет катастрофу, оправдывая себя и обвиняя других, однако же все вместе откровенно или прикровенно сваливают всю ответственность за гибель России на Государя Императора Николая II, обвиняя Царя в самых разнообразных преступлениях.

Государственная Дума обвиняла Царя в нежелании даровать «ответственное министерство», иначе говоря - в нежелании Императора сложить с себя обязанности Царя и Помазанника Божия и тем нарушить данные Богу при священном Миропомазании обеты.

Ожидовленная общественность, устами своих «передовых» людей, давно уже кричала о том, что Самодержавие, как форма правления, устарело и что уровень «культурного» развития русского народа давно перерос эту форму, как пережиток «восточного деспотизма» и абсолютизма...

В соответствии с таким пониманием Самодержец стал рассматриваться обществом как заурядный носитель верховной власти и к Нему начали предъявляться самые разнообразные требования, отражавшие абсолютное непонимание Его священной миссии - миссии Помазанника Божия, связанного обетами к Богу и призванного творить волю Божию, а не «волю народа», на деле обычно выражающую собою лишь волю злонамеренных единиц.

Даже самые благожелательные люди обвиняли Царя в «бесхарактерности», говоря, что Государь слишком добр, слаб и снисходителен и не обладает качествами, коими должен обладать верховный носитель власти.

Словом, к моменту разразившейся катастрофы слились воедино самые разнообразные обвинения, направленные и против личности Государя Императора, и против общего строя и уклада русской государственности, а в связи с ними и самые нелепые, преступные требования, предъявляемые к Государю Императору и Его правительству, включительно до требования «во имя блага России» (?!), отречения Царя от Престола.

Уступая насилию, Царь подчинился такому требованию, но... Россия лишилась благодати. Русские люди, восстав против Богом дарованного Помазанника, тем самым восстали против Самого Бога.

Чем же были вызваны безумные требования отречения Царя от Престола? Разумею не требования мироправителей-жидов, хорошо понимающих природу и задачи Самодержавия и видевших в русском Царе оплот мировой христианской культуры и самого опасного своего врага в борьбе в христианством, а требование русских людей, отражавшие абсолютное непонимание природы Русского Самодержавия и Богопомазанничества.

«Власть, по самой природе своей, должна быть железной, иначе она не власть, а источник произвола и беззакония, а Царь был слишком добр и не умел пользоваться Своей властью», - говорила толпа. Да, власть должна быть железною, и даже более этого, она должны быть неумолимою и недоступною движениям сердца. Ее сфера должны чуждаться гибкости и мягкости. Власть должна быть бездушной, как бездушен закон. Гибкость закона есть беззаконие, слабость власти есть безволие. Бездушной, строгой, неумолимой, внушающей только трепет и страх, должна быть власть, но...

Но не таковою должна быть власть царская.

Царь - выше закона. Царь, Помазанник Божий, как таковой воплощает Собою образ Божий на земле. А Бог - Любовь. Царь, и только Царь является источником милостей, любви и всепрощения. Он, и только Он Один пользуется правом, Ему Одному Богом данных, одухотворять бездушный закон, склоняя его перед требованиями своей Самодержавной воли, растворяя его своим милосердием И потому в сфере действия закона только один Царь имеет право быть добрым, миловать и прощать.

Доброта Царя есть Его долг, Его слава, Его величие. Это ореол Его Божественного помазанничества, это отражение лучей небесной славы Всеблагого Творца. «Доброта» подчиненных Царю органов власти есть измена, воровство, преступление.

Кто осуждал Царя за Его доброту, тот не понимал существа Царской власти. Кто требовал от Царя твердости, суровости и строгости, тот сваливал на Царя свои собственные обязанности и свидетельствовал о своей измене Царю, о непонимании своего служебного долга и о своей непригодности ни Царю, ни России.

А между тем, среди тех, кому Царь вверял охрану закона, не было почти никого, кто бы не совершил этого преступления. Начиная от министров, кончая мелкими чиновниками, носителями ничтожных крупинок власти, все желали быть «добрыми», кто по трусости, кто по недомыслию, кто по стремлению к популярности, но мало кто отваживался осуществлять неумолимые требования закона, существующего не для добрых, но для злых людей. Все распоряжались законом по собственному усмотрению, обезличивали его, приспособляя к своим вкусам и убеждениям и выгодам точно его собственники, а не стражи его неприкосновенности, забывая, что таким Собственником мог и должен быть только Самодержавный Русский Царь.

Сколько же недомыслия нужно было иметь для того, чтобы отождествлять Царя с заурядными носителями власти, чтобы обвинять Царя в «доброте», т.е. в том, что составляло Его долг и сущность Его Царского служения? И кажется мне, что ни один русский Царь не понимал своей Царской миссии столь глубоко, как понимал ее благоверный Государь Николай Александрович. Здесь - источник Его мистицизма, точнее Его веры, Его поисков духовной опоры, какой он не находил вовне, со стороны тех кто не понимал, кем Он должен быть и осуждал Его. Но здесь же и источник той злой травли, какой подвергался Государь, преследуемый жидо-масонами и их прислужниками именно за свою доброту», в которой они видели не слабость и дряблость, а выражение самого яркого, самого верного и точного образа того, каким должен быть Русский Царь, понимающий сущность своего Царского служения и своей Божественной миссии Помазанника Божьего.

В этом непонимании русскими людьми природы Самодержавия и сущности Царского служения выражалось главное преступление русской мысли, попавшей в жидо-масонские сети. Еще и сейчас, про мнению одних, России нужен диктатор, способный заливать Русскую Землю кровью своих подданных, по мнению других - конституционный монарх, т.е. Царь, связанных ответственностью не пред Богом, в пред теми незримыми единицами, которые творят волю пославшего их Мирового Правительства, выдавая ее за «волю народа».

Нет, не безответственные монархи, как послушные орудия в руках жидо-масонов, и не железные диктаторы, облеченные Царской властью, нужны России, а нужны были ей и будут нужны верные и честные слуги Царя, Которого надо сперва вымолить у Бога.

Другое преступление русской мысли выразилось в непонимании самой России и ее задач. Царь и Россия- неотделимы друг от друга. Нет Царя - нет и России. Не будет Царя - не будет и России, и русское государство неизбежно сойдет с пути, предуказанного Богом. И это понятно, ибо то, что Бог вручает Своему Помазаннику, того Он не может вручить толпе.

Задачи Русского Царя, Промыслом Божиим на Него возложенные, выходят далеко за пределы задач верховного носителя государственной власти. Он - не «глава государства», избираемый народом и угождающий народу, которым назначен и от которого зависит. Русский Царь помазан на царство Богом и предназначается быть Образом Божиим на земле: Его задача - творить дела Божии, быть выразителем воли Божией, носителем и хранителем общехристианского идеала земной жизни.

Соответственно сему и задачи Русского Царя, выходя за пределы России, обнимали собою весь мир. Русский Царь уготавливал мирное равновесие в отношениях между народами обоих полушарий. Он был защитником слабых и угнетенных, объединял Своим верховным авторитетом разноплеменные народы, стоял на страже христианской цивилизации и культуры, был тем «держащим», на Которого указывал Апостол Павел в своем втором Послании к Фессалоникийцам, говоря: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят из среды удерживающий теперь» (гл.2, 7-8).

Вот в чем заключалась миссия Русского Православного Самодержавного Царя! Сколько же недомыслия нужно было иметь для того, чтобы допускать, что эта миссия, заключающаяся в борьбе с коллективным антихристом и в охране христианского идеала на земле, могла быть выполнена с помощью слуг антихристовых, скрывающихся под маскою всякого рода выборных органов, от парламента до профессиональных союзов, преследовавших как раз обратные цели?!

А между тем такое недомыслие со стороны одних и преступность со стороны других лежали в основе всех тех нелепых требований, какие предъявлялись Царю и Его правительству с единственной целью - низвести Царя с той высоты, на какую Он был поставлен Богом, урезать Его самодержавные права и вырвать из рук Царя то дело, какое Господь возложил на Своего Помазанника.

Дело же это - не только благо России, но и мир всего мира.

В таких посягательствах на самодержавие Русского Православного Царя и сказался тот великий грех русских людей, в результате которого Господь отнял у России Свою благодать, и Святая Русь погибла. И пока русские люди не уразумеют миссии Самодержавного Русского Царя, пока не осознают, в чем заключались и должны заключаться задачи Самодержавия и Богопомазанничества и не дадут обета Богу помогать Царю в осуществлении этих задач, дол тех пор благодать Божия н вернется в Россию, до тех пор не будет и мира на земле.

Православный обозреватель

Рубрику ведет Николай СЕЛИЩЕВ

МЫ ГОВОРИМ: МАСОНЫ,

ПОДРАЗУМЕВАЕМ - ЭКУМЕНИЗМ

Тесная взаимосвязь международного масонства и мирового экуменизма - отнюдь не новость, уж слишком много существует на эту тему монографий, газетных статей и даже фотоальбомов, составленных большей частью из фотографий, сделанных скрытой камерой в достаточно непростых условиях. Однако каждый раз, когда у нас в России кто-либо хотя бы и вскользь упоминает о «масонском экуменизме», то сразу же встречает самую бурную реакцию «возмущенной общественности». Сколько снисходительных улыбок мэтров из ОВЦС, сколько спартанской выдержки, смешанной с ледяным молчанием, у чиновников из Чистого переулка, д.5 - это заметит всякий недоуменный мирянин, решившийся задать неудобные вопросы. Однако обратимся к фактам.

ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХАТ И ВОЛЬНЫЕ КАМЕНЩИКИ

Одна из консервативных греческих газет - «Экклисиастикос Агон» («Церковная борьба», № 338 за 1997 год) - сообщает о весьма своеобразных связях виднейшего экумениста митрополита Швейцарского Дамаскина (Папандреу). В кругах Московской Патриархии этого молодого иерарха Вселенской Патриархии знают прежде всего как одного из руководителей печально известного «диалога любви» с монофизитами и одновременно как главу секретариата по подготовке так называемого «святого и великого Собора» Православных Церквей, занимающегося решением острейших церковных вопросов в духе обновленчества и модернизма. Однако почти неизвестно то, что митрополит Дамаскин еще и I-й вице-председатель Международной академии религиозных наук в Брюсселе (Бельгия). Как раз Брюссельские властные круги, включая и ряд полузакрытых аналитических центров, занимаются созданием стремительно расширяющейся «объединенной Европы».

«Экклисиастикос Агон» сообщает о визите митрополита Дамаскина в Грецию, в Этолоакарнанию (то есть в западную часть Центральной Греции), в крупный торговый центр - город Агриньо. Статья в «Экклисиастикос Агон» озаглавлена: «Этолоакарнания во власти духа экуменизма и ротарианства?»

«Ежегодно 9 мая, - пишет газета - Агриньо в торжественной